Philotropes

Le colloque se tiendra à la MSH-Alpes (Grenoble). Le programme peut être trouvé ici.

Toutes sortes de pratiques inédites, relevant à la fois de la science (-fiction), de l’industrie agro-alimentaire et de la mobilisation politique, ont modifié en profondeur le compagnonnage immémorial entre l'homme et la bête. Parallèlement, le croisement des savoirs relatifs aux formes de vie animale a inversé la charge de la preuve de l'idée selon laquelle il existerait un propre de l'homme ou une différence ontologique qui mettrait l'humanité à part de l'animalité et, au propre et au figuré, de ses contaminations. L’animal est ainsi devenu, dans le sillage de l’écologie, une véritable « question de société ». En adoptant une perspective pluridisciplinaire réunissant notamment l’anthropologie philosophique et l’histoire de la philosophie, la biologie, l’éthologie et la psychologie, et enfin le droit et l’éthique appliquée, l’objectif du colloque est de faire le point sur la situation contemporaine et d'envisager les perspectives nouvelles qu’elle rend possible.

Un petit follow-up sur ma recension du livre de Vanessa Nurock. Au chapitre 2 de son ouvrage, Nurock propose le principe selon lequel il serait inhumain de vouloir nous imposer une morale qui irait directement à l'encontre de notre morale naturelle (c'est-à-dire de nos intuitions morales innées) et présente ce principe comme relevant du "sens commun". Dans ma critique, j'argue que ce principe est tout sauf intuitif, et que de nombreux philosophes ont justement défendu la thèse selon laquelle certains de nos jugements intuitifs doivent être abandonnées (ou révisés). C'est particulièrement le cas dans la tradition utilitariste, que ce soit dans cet article de Singer, ou dans le plus colossal Living High and Letting Die de Unger.

Un autre exemple, que je suggère dans une note, mais dont je ne suis pas sûr est celui du spécisme. Les défenseurs des droits des animaux / du bien-être animal reprochent souvent à notre morale ordinaire d'être spéciste. On pourrait donc encore trouver là un contre-exemple au principe proposé par Nurock. Mais je me pose justement la question : les pourfendeurs du spécisme ont-ils une (ou des) théorie(s) sur l'origine psychologique du spécisme ? Considèrent-ils qu'il s'agit d'une tendance naturelle ? Ou que le spécisme est lié à un contexte culturel particulier ? Toute réponse et référence est la bienvenue !

(Notez qu'il ne suffit pas, pour défendre la thèse selon laquelle le spécisme est d'origine culturelle, de pointer du doigt le fait que certaines cultures respectent plus les animaux, car on peut aussi respecter les animaux par spécisme. Par exemple, s'abstenir de manger des animaux parce qu'il pourrait s'agir d'êtres humaines réincarnés relève évidemment du spécisme.)

Dans la série "les grandes controverses analytico-continentales inconnues", j'ai l'honneur de vous présenter la controverse opposant Slavoj Zizek d'un côté à Paola Cavalieri et Peter Singer de l'autre. Le tout s'est déroulé dans le très fameux International Journal of Baudrillard Studies (si si, ça existe !)

Le mieux est en fait d'aller directement lire l'article de Cavalieri et Singer, dans lequel ceux-ci répondent à la critique que fait Zizek de l'éthique animale de Singer - l'article original de Zizek étant en vérité absolument impossible à lire.

(PS: Non, je ne vous dirai pas ce que je faisais sur l'International Journal of Baudrillard Studies. Au fait, connaissiez-vous aussi l'excellentissime International Journal of Zizek Studies ?)

Références:

• Cavalieri, P. & Singer, S. (2009) "On Zizek and Animals", International Journal of Baudrillard Studies, 6(1).
• Zizek, S. (2008) "The prospects of radical politics today", International Journal of Baudrillard Studies, 5(1).