Philotropes

Nicolas Delon a publié sur Implications Philosophiques une recension de la traduction du livre de Nussbaum intitulé en français Les Emotions Démocratiques.

...dixit Claudine Tiercelin dans cette interview pour Le Point.

Le philosophe John Perry vient de recevoir le prix IgNobel de littérature pour son essai "Structured Procrastination". Vous pouvez en savoir plus en lisant cet article.

(Je trouve au passage cet essai particulièrement fascinant parce qu'il correspond exactement à ma méthode de travail - je ne l'avais juste pas réalisé jusqu'ici. Et je suis sûr que je ne suis pas le seul.)

Il y a quelques jours Timothy Williamson a signé un commentaire orienté grand-public dans la rubrique The Stone de la version on-line de The New York Times dans laquelle il s'attaque à la fameuse question du naturalisme. Il me semblait que cela pourrait intéresser les lecteurs de ce blog.

L'argument de Williamson semble très simple : si l'on entend par « naturalisme » une théorie ou une doctrine, alors c'est une doctrine qui affirme, d'une part, que seul le monde naturel existe, et d'autre part, que seule la méthode scientifique nous permet de découvrir ce qui existe. Or, selon Williamson ni la première, ni la seconde affirmation ne sont satisfaisantes et il vaut mieux alors ne pas adhérer à cette doctrine qui ne tient pas la route.

Contre la première affirmation du naturalisme, Williamson mentionne d'abord le problème du superflu du « monde naturel » : qu'est-ce qui compte comme le monde naturel ? L’auteur remarque que la science contemporaine ne limite plus la description du monde à la matière ou aux atomes. Quels sont alors les critères pour dire ce qui est naturel (et non super-naturel) ? Outre ce problème du superflu concernant ce qui compte comme ingrédients du « monde naturel » Williamson signale, à l’induction pessimiste, que les théories des sciences actuelles, risquent bel et bien d'être remplacées par d'autres théories futures, à l'instar de la majorité des théories postulées par les sciences d'antan. Cela rend évidemment la description du monde naturel, sur la base de nos théories scientifiques, pour le moins risquée. Une option ici est, comme le précise Williamson, de dire que le monde naturel est ce que la méthode scientifique (au sens méta-théorique) va permettre éventuellement de découvrir dans un futur lointain. Cela revient au bout de compte à adopter uniquement la deuxième affirmation du naturalisme : c'est seulement la méthode scientifique qui nous permet (ou plutôt nous permettra) de découvrir ce qui existe.

Contre ce naturalisme méthodologique, Williamson utilise un argument qui reprend le problème de la démarcation entre science et non-science. Qu'est-ce que la méthode scientifique contrairement à une méthode non-scientifique ? Si l'on définit la méthode scientifique de façon trop restrictive (comme la méthode hypothético-deductive) alors on risque d’exclure certains domaines qui sont néanmoins une source importante de nos connaissance (comme les mathématiques, la logique, l’histoire..). En outre, si l'on définit la méthode scientifique de façon trop inclusive, on risque d'inclure plus que ce que les naturalistes voudraient. Et dès lors, la démarcation entre la science et non-science semble s'effacer.

Personnellement mon problème avec la position de Williamson ne concerne pas tant sa critique envers le naturalisme (quoique certains points semblent trop rapides : H-D semble être dépassé, même si son esprit est gardé. Ou encore le projet quinnien de naturalisation des maths mérite néanmoins plus d'attention.). Ce qui m'étonne vraiment, c'est le substitut proposé par Williamson pour les naturalistes une fois la doctrine abandonnée : selon lui, au lieu d’adhérer à une doctrine ambiguë et dogmatique (« le naturalisme »), il faut avoir un état d'esprit scientifique, « une façon de réfléchir scientifique » (qu'il voit comme ce qui a motivé le naturalisme). Ce « réfléchir de façon scientifique » est identifié comme étant « une exemplification de certaines valeurs », telles que : « curiosité, honnêteté, précision, exactitude, rigueur ». Certes, ce sont de belles valeurs ou principes que les scientifiques appliquent. Pourtant, le problème est que ces mêmes valeurs sont partagées par une multitude et non seulement par des esprits scientifiques. Ainsi, le même problème de démarcation revient. Car au bout de compte, ces valeurs de rigueur, de précision, de curiosité etc. sont certes, incarnées par les scientifiques, mais un ramasseur de champignons par exemple, me semble-t-il les incarne aussi parfaitement sans pour autant d'être un scientifique. Ainsi en quoi est-ce que la science diffère-t-elle d'un cercle de mycologie si ce qui compte est simplement une certaine façon de réfléchir ?

Et vous, êtes vous convaincus par les arguments de Williamson?

P.S. Une discussion intéressante concernant l'article de Williamson est aussi ici.

Banafsheh Eftekhari, qui a participé aux séminaires d'épistémologie de Master à Genève cette année, m'a fait l'honneur de traduire en iranien et publier sur son blog la première partie du billet où je défends une conception épistémique sceptique de la philosophie.

Voici une petite recension que j'ai écrite pour Metapsychology Online sur le dernier livre de Ronald de Sousa, Emotional Truth.

Quels sont vos livres de l'été?

En lien avec la conception épistémique sceptique de la philosophie, proposée par Julien Dutant (et a.k.a as la conception de la philosophie comme poubelle des sciences), une petite citation de John Austin, trouvée dans Qu'est-ce que la philosophie analytique ? de Hans-Johann Glock, fraichement traduit en français par Frédéric Nef.

... c'est du moins ce que semblent penser la plupart des lecteurs du blog de Brian Leiter.

Ces résultats ont cela d'intéressant qu'ils montrent que l'article de Frédéric Nef sur le sujet n'était pas complètement à côté de la plaque, malgré ce que certains suggéraient.